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偃師市馬屯偉聲鼓廠座落在商城以南二十公里的白雲嶺顛；北傍伊、洛兩水，南望

嵩岳少室，自古以來為兵家必爭之地，“九朝古都偃師半”，說明了偃師在東都洛陽

乃至中華文化中所佔的比重之大。武王伐紂，十八洛諸侯會師孟津、偃師古亳，春秋

戰國鄭、衛、宋、隋趙等國割據中原，戰火不斷，“擊鼓進軍，鳴金收兵”源於此時

，據今已有四千多年。以至於後來的東漢王莽之爭，三國軍閥混戰，隋唐瓦岡，安史

之亂；明末李自成屯兵商洛，為振軍感，激勵士氣，摧陣戰鼓促成了多少次戰爭的勝

利，金鼓齊鳴慶祝勝利烘托了多麼悲壯歡騰的氣氛！戰鼓、銅鑼成了歷代王朝政治、

軍事、生活中的必需品，而冶金製鼓業幾千年來偃師洛陽一直在全國乃至世界處於領

先地位。

鼓是精神的象徵，舞是力量的表現，鼓舞結合開舞蹈文化之先河。按古文獻記載，

最早的鼓，是進入陶器時代用陶土燒製的“土鼓”，土鼓標誌著農耕文化型舞蹈之開

端。從《周易》：“鼓之舞之以盡神”的記述可知，早在商周時代不僅出現了原始的

鼓舞形式，而且鼓與舞相結合的樂
　　舞形式，已成為鼓舞、激勵人們團結奮進的精神力量。
　　鼓舞情貫古今
　　鼓的起源——六鼓四金
　　鼓的起源——原始社會，人們只知敲擊石器給舞蹈助興；進入陶器時代後，人們

能用陶土燒製成“土鼓”，並用蕢草製成鼓槌來敲打，如《禮記.明堂位》：“土鼓

蕢桴葦草，伊耆氏之樂也。”之後，土鼓、葦笛等樂器和歌舞結合則是古代的“樂”

，即歌、舞、樂三者融於一體的樂舞雛型。進入周代，土鼓已用於國家的各種祭祀與

禮儀，按《周禮》的規定：“凡國祈年於田祖，吹豳雅，擊土鼓，以東田鈞。國祭蠟

則吹豳頌，擊土鼓，以息老物”，說明在祈求豐年和年終祭蠟中，都用鼓舞取悅神靈

。周代是農耕文化高度發展的時期，國家專門建立了管理鼓樂的機構，設置了名為“

鼓人”的官職，並制定了一套鼓樂的制度。《周禮》“鼓人，掌教六鼓四金之音聲，

以節聲樂
　　以和軍旅，以正田役”，從此鼓舞更加規範的用於各種祭祀、軍事、勞作及其他

活動中。由土鼓發展為用陶土或原木製成鼓腔，蒙上獸皮鼓面製成“革鼓”，則是鼓

與鼓舞的又一次飛躍，還和當時對自然現象的崇拜與巫術觀念有關。人們把天上雷霆

的轟鳴、春天氣候的溫馨、萬物生長的動態、音聲等，都融會於“鼓”這一實物與概

念之中，認為鼓具有非凡的神力，鼓聲像雷聲一樣可以引來雨水，滋潤農作物生長。

所以《易.系辭》有“鼓之以雷霆”之說；《風俗通義》釋義：“鼓者，郭也，春分

之音也。萬物郭皮甲而出，故謂之鼓”，《說文解字》釋意也相同。古文中，郭同廓

，有擴張、延伸與成長等意，因此，鼓也就成為農耕民族的精神力量，激發著人們從

事辛勤的農事勞動。 神話與傳說中也有許多鼓的記述，如《山海經.大荒東經》：“

東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必

風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，

聲聞百里，以威天下。”夔是獨腳如龍的怪獸，雷獸即雷神，用這種獸之獸皮、獸骨

製成革鼓與鼓槌，其聲音和威力自然是無可比擬的。源於人、神、獸三者不分的神話

時代關於鼓的傳說，在農耕民族心目中加深了鼓的神秘色彩。
　　六鼓四金——源於《周禮》的“六鼓四金”一詞，所表達的雖是三千年前周代的

鼓樂形式，但它和今日中國各民族的鼓舞，卻有著一定的源流關係。按《周禮》規定

：“六鼓”的鼓名與用途是：雷鼓、鼓神祀，靈鼓、鼓社祭，路鼓、鼓鬼饗，fen鼓

、鼓軍事，gao鼓、鼓役事，晉鼓、鼓金奏。“四金”是：以金綽和鼓，以金錨節鼓

，以金饒止鼓，以金鐸通鼓。這些古字、古義雖難讀、難懂，又屬於古代舞蹈史的研

究範疇，但可以幫助我們對今日鼓舞源流的探索。如山東“鼓子秧歌”每年開演前要

先到土地廟前表演鼓舞以祭社，要沿途撒香包、小米、紙錢。此 風習就有“鼓祭社

”“鼓鬼饗”的古俗遺意。 土鼓是鼓的起源，革鼓與鼓舞代表黃河流域農耕文化的

類型，中國西南出現的銅鼓與銅鼓舞有長江流域楚文化的色彩，用整段樹幹挖空製成

木鼓與木鼓舞是原始農耕文化的遺存。源於薩滿教的抓鼓與抓鼓舞則是草原文化型的

鼓與舞的形式。隨著國內各民族之間、中國與周邊國家之間交往日益頻繁，鼓的造型

與製作工藝，鼓舞的表演形式更加豐富多彩。現在流傳的鼓舞中，鼓的質地有土(陶)

、木、銅、鐵、竹之分，並因其造型與表演形式之不同又有各種名稱。如：木鼓舞(

佤族等)、銅鼓舞(壯族等)、鐵鼓舞(維吾爾、藏族)、陶質的蜂鼓舞(壯、瑤族)、竹

筒舞(哈尼族)、象腳鼓舞(傣族等)、單鼓(漢、滿、蒙族)、手鼓舞(維吾爾族)、長鼓

舞(瑤族)、猴鼓舞(苗、瑤族)等。
中國各民族中流傳的鼓舞，多是唐宋以來盛行一時的舞蹈形式，有些已有上千年的歷

史，有些在漢族中已經失傳。值得注意的是：失傳的唐代“杖鼓”在朝鮮族民間仍有

單人或集體演奏技藝精湛的“杖鼓舞”俗稱長鼓舞的風習。失傳的宋代“花腔腰鼓”

在壯、瑤、毛南等民族中仍有流傳，這種腰鼓鼓腔用陶土燒製，中部細如蜂腰，當地

稱作“陶鼓”“蜂鼓”。 農業社會初期鼓的數量不多，當社會發展畜牧業興起，充

足的皮革供應使革鼓與鼓舞相應進入發展的新階段。各種鼓舞，是以鼓為道具或作為

主要樂器，在鑼、察、鈸等打擊樂配合下進行，且具有濃郁的地域民族色彩。反映出

北方農民的豪邁，江南田園生活的情趣，或尚帶有原始文化遺存的古拙民風。若從功

能上看，各種鼓舞無非是用於祈年、祭祀、耕作、戰爭以及悅神娛人活動，正是“六

鼓四金”中“以節聲 樂，以和軍旅，以正田役”古風的延伸與發展。鼓舞開農耕舞

蹈文化先河，伴隨中華民族走過漫長的艱辛之路，不僅保存了古老的樂器、樂舞，還

保存著純樸的民風，如今又激發人們迎接輝
　　煌的明天。
　　鼓之舞之
　　威風鑼鼓——太平鼓舞——安塞腰鼓
　　鼓之舞之——這一詞人們早已熟知，源於《周易》“鼓之舞之以盡神，變而通之

以盡利”等原句，一般人很少去深入研究它的內涵，《周易》研究家的釋意是：“加

以變通來得到全部好處，鼓舞他來收到全部神妙的作用。”釋意中的“神妙”兩字，

給人們帶來諸多啟發。若用“神”字去解釋舞蹈的特徵：神，是舞者的精神、舞姿動

態的神韻，是舞者技藝的出神入化。而民間舞蹈則是舞者生命律動的顯現，是一個民

族群體躍動的形象，是我們探索鼓舞文化特徵的深化。
　　鼓在漢族民間舞蹈中佔有極重要的位置，分析其藝術形式、風格與地域文化的特

色，有以中原地區為代表的北方鼓舞，多是集體表演，風格粗獷，氣勢恢宏，隊形的

變化也多，如河南開封“盤鼓”、陝北洛川“蹩鼓”及“蘭州太平鼓”等。有長江流

域一帶的南方鼓舞，小型多樣，靈活纖巧，並多演唱一定的情節，如安徽“鳳陽花鼓

”、江蘇無錫“漁籃花鼓”、湖南“地花鼓”等。花鼓舞在北方一些地區也廣為流傳

，但多是重舞不重唱，講究技藝求精。如山西“晉南花鼓”、陝西“宜川花鼓”。
　　在鼓的形制上，北方多用大鼓，南方多用小型的花鼓。表演時鼓可持手中、可挎

繫腰間、或繫於胸前，乃至頭頂、肩上、腋下、膝前等處，都可以系鼓。 打法上，

可一人一鼓，一人多鼓，最多者達十面，並表現各種人物形象。如山西晉南“萬榮花

鼓”，藝人輕鬆地敲打身上的十面小鼓，作各種精彩表演。北京“花鈸大鼓”由數名

兒童持小鈸對打起舞，十幾名肩挎大鼓的青壯年揮棒擊鼓為之伴奏。鈸聲、鼓聲，交

織共鳴，相得益彰。河南遂平《大銅器》是十多件大小鑼、鼓、鐃、察配合敲打起舞

，氣勢非凡，還能通過抑揚頓挫的樂音和舞者的神情動態表現一定內容。如表演“孫

悟空大鬧天空”，當擊鐃揮舞至高潮時，數名持鐃者同時將十幾面十多斤重的大鐃拋

向高空，又同時接住，其精湛的技藝，為人們讚歎不已。
　　威風鑼鼓——流傳於河南，山西等地。過去多在廟會，祈神、求雨等活動中表演

。演奏者在敲擊大鼓、鑼、鈸中傾情舞動，把自己生命的律動和祈求豐收的願望都融

會於表演之中。表演者配合默契，整齊劃一，氣勢磅礡，威風凜凜。強奏時，鼓聲震

天，鈸光閃爍；輕奏時，又如春雨滋潤禾苗，給人們帶來愉悅與鼓舞，從而增強求得

好年景的信念。這該是《易.系辭》“鼓之以雷霆，潤之以風雨”的意境。
　　關於威風鑼鼓的民間傳說還渲染著神話色彩，與“堯王禪讓給舜，又把娥皇、女

英兩個女兒嫁給舜”有關。堯的家鄉在河南三石村，舜在神山村，每年農曆三月初三

，三石村組成威嚴的儀仗和鑼鼓隊去神山村迎姑娘回娘家，四月初八又送她回婆家。

由於是儀仗鑼鼓迎送，威風無比，所以稱作“威風鑼鼓”。鑼鼓的套路有三番，即：

“堯王游康衢”“華封三祝”“萬民頌堯王”，都是紀念和讚頌堯王的宏恩大德。民

間有關堯舜禪讓的說法雖無法考證，但卻表明了群眾對太平盛世、豐衣足食的嚮往，

對關心群眾疾苦的清官之期望。“華封三祝”源於堯王傳說的吉祥祝詞，祝願堯王“

多富(福)、多壽、多男子”。民間吉祥圖案中，把佛手、蟠桃、石榴三者象徵“華封

三祝”。也曾是當地村民寄寓多福、多壽、多子孫的願望。

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